德国表现主义代表作品 A 公元4世纪的犹太教法典(Talmud)中提到过Rava造golem的事。Rava的全称叫Rabbi Abba ben Rav Hamma，他造了一个不会说话的“人”。他把这个“人”送到Rav Zera面青春就是让你张扬的笑，也给你莫名的痛。，由于它对问话没有反响，Zera就说：“你准是由我的某个同行造的。回归尘土吧。” (Sanhedrin 65b) 在宗教意义上，只要上帝造的人才是完整的人，才会说话，而Rava造的不是真正的人。依照犹太传统，事先那些拉比（Rabbis）和大贤（Sages）都能造人或许植物Golems，这并没有什么特别之处。 B Golem的传说后来逐渐改动，十七世纪由布拉格的Rabbi Loew（Rabbi意犹太教的学者）发明了一个Golem来维护住在犹太区的犹太人免遭反犹主义的暴力侵扰。为防止费事，故事中的学者总是在Golem完成它的使命以后，再自觉地把它重新变回为无生命的泥土。一天，Rabbi遗忘将Golem变回泥土，当城市一切人曾经作礼拜去了，Golem发怒破坏全城。这个故事架构不时到十九、二十世纪都还在文学著作里出现，最著名的是Gustav Meyrink的《Der Golem》，在一九一五年普遍被阅读，值得探求的是，这样的小说刚好出如今工业革命的时代。这反映了人们关于科技所带来伦理的应战的惶恐。 C 1920年由Carl Boese和Paul Wegener执导的经典默片Der Golem, wie er in die Welt kam (The Golem: How He Came Into the World) 就是改编自Gustav Meyrink的小说。这部影片集中表现了德国表现主义艺术的特点，对Fritz Lang等导演发生过严重影响。其中精心设计了手提灯光、煤油灯光、火炬等一系列光源效果，用于表现人物的心思形状，营建影片的环境气氛。这种具有表现力地运用灯光效果的方法，最终开展为一切德国电影方式表现的一大特征，同时也为电影恐惧片的外型的表现手腕提供了阅历。 D Golem的传说异样也是玛丽·雪莱的著名科幻小说《弗兰肯斯坦》的来源之一，不过不同的是：传说中的Golem蠢笨、莽撞，既不知道自己有多大的力气，也不知道自己有多笨或许有多无知；而在玛丽·雪莱笔下，维克多·弗兰肯斯坦所发明的怪物虽然莽撞，但却擅长学习，极富兽性，懂得痛苦、同情、怜惜、倾慕、悔恨等等人类的情感，甚至比年轻的弗兰肯斯坦自己还成熟些。十八世纪的启蒙运动由倡议理性主义开展到前期，理性末尾压制人的情感，理性主义变成一种冰冷僵硬的东西。于是在德国兴起了支持启蒙运动的浪漫主义运动，十九世纪前期，浪漫主义文学席卷欧美，玛丽·雪莱的《弗兰肯斯坦》就是在这个背景下降生的。不过在深刻文学中反理性反迷信的倾向总是显得有些矫枉过正，迷信和迷信家的笼统被复杂化、平面化，这种描画“迷信怪人”的方式在默片时代的德国表现主义电影中曾经十分兴盛，后来不时在好莱坞许多拙劣的科幻片（这种片子的一大特点就是不时拍摄越来越拙劣的续集）中继续。 E当代迷信哲学研讨最抢手的一个方向是迷信知识社会学（SSK），研讨方法是深化到迷信详细研讨进程中，细致调查经费筹集、论文宣布等每一个环节，研讨迷信知识是如何建构起来的，强调社会要素在建构进程中的作用。SSK的代表人物柯林斯战争奇在1993年出版过一本普及性的小册子，名字就叫Golem，翻译成《勾勒姆：关于迷信人们应知道些什么》。柯林斯坦诚地说，他这部书是想用“勾勒姆”解释“迷信”，“我们试图证明它不是一个罪恶的造物，只是有点疯狂（或译成‘傻’）（it is not an evilcreature but it is a little daft）。不要指摘勾勒姆迷信的过失；是我们人类在犯错误。假设勾勒姆尽力做其自己的事情，它不应遭到指摘。但是我们不能奢望过多。勾勒姆虽然强有力，它却是我们的文明（art）或许我们的技艺(craft)的造物。”SSK经常被斥为带有反迷信倾向，但可以看出，它与浪漫主义时期的反迷信倾向完全不同。它所描画的迷信笼统丰满，有血有肉，它所谓的“反迷信”无非是要抹去那些被强加于迷信的重重面纱，还迷信一个真实的面目，绝非19世纪复杂的拒斥、抬高迷信。
