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德国表现主义代表作品 A 公元4世纪的犹太教法典(Talmud)中提到过Rava造golem的事。Rava的全称叫Rabbi Abba ben Rav Hamma,他造了一个不会说话的“人”。他把这个“人”送到Rav Zera面青春就是让你张扬的笑,也给你莫名的痛。,由于它对问话没有反响,Zera就说:“你准是由我的某个同行造的。回归尘土吧。” (Sanhedrin 65b) 在宗教意义上,只要上帝造的人才是完整的人,才会说话,而Rava造的不是真正的人。依照犹太传统,事先那些拉比(Rabbis)和大贤(Sages)都能造人或许植物Golems,这并没有什么特别之处。 B Golem的传说后来逐渐改动,十七世纪由布拉格的Rabbi Loew(Rabbi意犹太教的学者)发明了一个Golem来维护住在犹太区的犹太人免遭反犹主义的暴力侵扰。为防止费事,故事中的学者总是在Golem完成它的使命以后,再自觉地把它重新变回为无生命的泥土。一天,Rabbi遗忘将Golem变回泥土,当城市一切人曾经作礼拜去了,Golem发怒破坏全城。这个故事架构不时到十九、二十世纪都还在文学著作里出现,最著名的是Gustav Meyrink的《Der Golem》,在一九一五年普遍被阅读,值得探求的是,这样的小说刚好出如今工业革命的时代。这反映了人们关于科技所带来伦理的应战的惶恐。 C 1920年由Carl Boese和Paul Wegener执导的经典默片Der Golem, wie er in die Welt kam (The Golem: How He Came Into the World) 就是改编自Gustav Meyrink的小说。这部影片集中表现了德国表现主义艺术的特点,对Fritz Lang等导演发生过严重影响。其中精心设计了手提灯光、煤油灯光、火炬等一系列光源效果,用于表现人物的心思形状,营建影片的环境气氛。这种具有表现力地运用灯光效果的方法,最终开展为一切德国电影方式表现的一大特征,同时也为电影恐惧片的外型的表现手腕提供了阅历。 D Golem的传说异样也是玛丽·雪莱的著名科幻小说《弗兰肯斯坦》的来源之一,不过不同的是:传说中的Golem蠢笨、莽撞,既不知道自己有多大的力气,也不知道自己有多笨或许有多无知;而在玛丽·雪莱笔下,维克多·弗兰肯斯坦所发明的怪物虽然莽撞,但却擅长学习,极富兽性,懂得痛苦、同情、怜惜、倾慕、悔恨等等人类的情感,甚至比年轻的弗兰肯斯坦自己还成熟些。十八世纪的启蒙运动由倡议理性主义开展到前期,理性末尾压制人的情感,理性主义变成一种冰冷僵硬的东西。于是在德国兴起了支持启蒙运动的浪漫主义运动,十九世纪前期,浪漫主义文学席卷欧美,玛丽·雪莱的《弗兰肯斯坦》就是在这个背景下降生的。不过在深刻文学中反理性反迷信的倾向总是显得有些矫枉过正,迷信和迷信家的笼统被复杂化、平面化,这种描画“迷信怪人”的方式在默片时代的德国表现主义电影中曾经十分兴盛,后来不时在好莱坞许多拙劣的科幻片(这种片子的一大特点就是不时拍摄越来越拙劣的续集)中继续。 E当代迷信哲学研讨最抢手的一个方向是迷信知识社会学(SSK),研讨方法是深化到迷信详细研讨进程中,细致调查经费筹集、论文宣布等每一个环节,研讨迷信知识是如何建构起来的,强调社会要素在建构进程中的作用。SSK的代表人物柯林斯战争奇在1993年出版过一本普及性的小册子,名字就叫Golem,翻译成《勾勒姆:关于迷信人们应知道些什么》。柯林斯坦诚地说,他这部书是想用“勾勒姆”解释“迷信”,“我们试图证明它不是一个罪恶的造物,只是有点疯狂(或译成‘傻’)(it is not an evilcreature but it is a little daft)。不要指摘勾勒姆迷信的过失;是我们人类在犯错误。假设勾勒姆尽力做其自己的事情,它不应遭到指摘。但是我们不能奢望过多。勾勒姆虽然强有力,它却是我们的文明(art)或许我们的技艺(craft)的造物。”SSK经常被斥为带有反迷信倾向,但可以看出,它与浪漫主义时期的反迷信倾向完全不同。它所描画的迷信笼统丰满,有血有肉,它所谓的“反迷信”无非是要抹去那些被强加于迷信的重重面纱,还迷信一个真实的面目,绝非19世纪复杂的拒斥、抬高迷信。
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